Зракопловно инжењерство Управно право Управно право Бјелорусија Алгебра Архитектура Сигурност живота Увод у професију "психолог" Увод у економију културе Виша математика Геологија Геоморфологија Хидрологија и хидрометрија Хидро сустави и хидраулични стројеви Повијест Украјине Културологија Културологија економија Нацртна геометрија Основи економске т Ориа Безбедност Фире Тактика процеси и структуре мисли Профессионал Псицхологи Псицхологи Психологија менаџмента модерног фундаменталних и примењених истраживања у инструменти социјална психологија социјална и филозофским проблемима Социологи Статистика Теоријске основе рачунара аутоматска контрола теорија вероватноћа транспорт Закон Туроператор Кривични закон о кривичном поступку управљања савременим производним Пхисицс физичких појава Пхилосопхи Рефригератион Инсталлатионс и екологија Привреда Историја економије Основи економије Економика предузећа Економска историја Економска теорија Економска анализа Развој економије ЕУ Хитне ситуације ВКонтакте Одноклассники Мој свет Фацебоок ЛивеЈоурнал Инстаграм

Гончарова О. М. Ломоносова поетско наслеђе и руска поезија КСИКС - КСКС века.




Прелазак на тему креативног наслеђа М. В. Ломоносова омогућава да се открије присуство специфичних семантичких слојева у руској поезији, првенствено повезано са приказом рефлексије лирске 1 о природи генерисаног текста и створене Речи . У општеприхваћеној терминологији ово се односи на "тему песника и поезије", која је несумњиво својствена сваком књижевном систему. Међутим, у руској традицији има посебне концептуалне темеље и фигуративна говорна рјешења. Појавивши се прилично касно као подручје личне креативности унутар секуларне културе, руска поезија природно активира пажњу на проблеме поетске комуникације, посебан тип говора и његову улогу у простору културе.

"Књижевно поље", које је предвиђало појаву Ломоносовог песника, и правац његових креативних намера, било је заиста проблематично: у већој мери је било одређено не учешћем у глобалним историјским и књижевним трансформацијама, већ задацима самоорганизације, самоопредељења и институционализације. Ефективно решење ових проблема било је низ идеално пројективних конструкција (првенствено у теоријама Ломоносова и Тредиаковског ), које су конструисале нову реалност за Русију - националну књижевност.

Нови бизнис, према Ломоносову, "непознатим некадашњим", захтијевао је не само одређивање контура "књижевног поља", већ и озбиљне концепције неопходне за то као непознато руској традицији естетских феномена као што је поезија , поетска комуникација , песник .

Стварање сфере поетског концепта захтевало је сложену организацију значења и њихову корелацију, а најсуптилнији и најсложенији прелази из теоријских декларација у уметничку праксу су повезани са овим: на пример, искрене оријентације према идејама и сликама црквенословенске традиције у Ломоносовим поетским текстовима. Поезија КСВИИИ века постепено "развија" неопходне елементе уметничког дискурса као сопствену меморију о њеном пореклу и почецима, сопственим семантичким контекстима, имиџу руског песника , који постају основне семантичке основе и уметничко искуство будуће руске лирске поезије.

Извор свих ових концепција треба тражити од самих почетака формирања руске лирске поезије новог времена - у Ломоносовљевој поезији. Иновативна природа песниковог стваралаштва, специфичност функционисања поетског говора у настајању културе почетком КСВИИИ века природно је захтевала од њега ознаку и свест о новом типу говорне активности, дефинисању статуса руског песника . Први чин поетске саморефлексије неопходан у овом случају постаје одична слика поетског одушевљења , која се појавила већ у Ломоносовој првој оди “Аквизицији Хотина” (1739): “Усхићење изненадног ума заробљено, води на врх високе планине”.


border=0


Ужитак , који се данас обично схвата као посебно емоционално стање песника, је Ломоносов, који је знао и ценио књишевност средњевековне Русије (“О коришћењу црквених књига у руском језику”, 1747), потпуно другачије значење, које су његови савременици добро разумели. У руској традицији, "одушевљење" је "стање екстазе, добра помахнитост, дивљење, самозаборавање, привремено одвајање духа од свијета и његово појављивање, уздизање духа, његова привремена доминација, понекад се уздиже до видовитости"; “Уживати” - “ментално однијети до виших граница” (Дахл 1994: 4; 614).

Једном речју , „у древна времена називано је стање душе, ослобођено за неко време од терета меса, које је изашло из тела из тамнице“ (Из историје руских речи 1993: 55), ова семантика „није изгубила своју активност за говорнике савременог руског језика“ (Заворина 2009: 349). Разумевање семантичке специфичности одушевљења као успона на Небо руски је читатељ асимиловао кроз текстове Светих Отаца и Свето писмо.

Слика узашашћа повезана са мистичним заједништвом са светим светом може се сматрати опште прихваћеном за претходну традицију као целину. Дакле, у "Речи Узнесења Блажене Дјевице Марије" св. Јован од Дамаска , чији су текстови високо цијенили Ломоносов, читамо: "Гледајући у мистериозну планину, изнад свакодневних и материјалних мисли, и улазећи у божанску и непробојну таму у Божијем свјетлу, запјевајмо бескрајну моћ Дјевице Марије" (Изабране ријечи 1868: 116).



Поетске формуле које прате слику поетског ужитка у Ломоносовој поезији су такође доследно традиционалне. Опис мистичног стања његовог одушевљеног песника („видим својим интелигентним очима“, „наше мисли имају диван рај“, „мој дух тече до граница света“) искрено корелира са том маштовитом серијом („паметне очи“, „ментални рај“, „интелигентни рај“, „интелигентни рај“ "), Који се налази у верско-наставним текстовима: на пример, у истом Дамаску или у руским барокним ауторима - К. Истомину (" Рајски паметни ", 1694) и Е. Славинетском. Руски барок у целини био је окарактерисан разумевањем песника као “преводиоца речи и мисли Бога” (Сазонова 1991: 33).

Међутим, у оквиру религијске културе, такво разумевање је природно и природно, али га песник лаика репродукује у секуларном тексту, изгледа другачије и има повећану знаковитост. У Ломоносовим текстовима, поетски ужитак који проистиче из контекста националне традиције , дефинисао је креативно инспирацију као екстатичко стање лирског И у свом духовном уздизању у небеско , наглашено мотивом врха .

Међутим, у другим Ломоносовим одама, ова семантика је још јасније откривена: “Где сам сада одушевљена? / Окусим храну на небу, / Уздижемо се на врх Олимпа! / Лице сија божанствено / Мени и осветљава срце / Сијајућим зраком награда! "(1750). Касније ће овај просторни распоред Песника постати константан за руске стихове. На пример, "певаћу необичног момка / одвајам свет од пропадања" (Г. Державин), "Душа лети у тузи" (В. Жуковски), "Ја ћу се уз мало труда уздићи / На подручје чистих висина" (А. Жхемлужников), Загрлићу ме, живим двапут и видим! ”(Л. Иакубовицх).

Концепција коју је Ломоносов створио и која је чудна за иновативног романописца, оријентисана, као што се уобичајено верује, на европско искуство, сасвим је природна за културну традицију. Конкретно, специфичност националног размишљања одређивала је чињеницу да су сакралне функције, раније одобрене за верску учитељску реч, сада аутоматски пренешене на реч другачијег типа - секуларна, светска, и, наравно, на „личност лаика“ (Панцхенко 2000: 314) .

Тако, В. Тредиаковски, изражавајући опште идеје Ломоносовљеве ере, у "Општем говору" (1734) не само да уздиже руску оду на псалме, већ даје и такав опис, који недвосмислено сведочи о схватању поетске креативности као "духовне перцепције". У овом случају, карактеристика посебног стања песника у његовом уживању обједињује оду жанру визија, а песник - визионарском визионару. На пример, у поезији М. Кхераскова: „Завеса света ми се отворила! / Дух је одушевљен, лира дрхти ... / Ја шутим, дивим се и пјевам / Ох! Кохл визије су лепе! / Видим звезде пуне звезда, / стојим међу хиљадама светова ... ”(Мир, 1796).

Семантика поетске екстазе ће касније стећи друге облике изражавања: тако ће се у руској поезији појавити разумијевање креативности као што су болест, сан , заблуда , снови . На пример: "Али у слатким нападима небеске болести / нека моја душа уђе у моју душу!" (В. Бенедикт); „Моја лепа болест је инспирација“ (Е. Гребенка); "Болестан сам од слатке невоље" (Н. Клиуев); "И он ме је спалио, и тукао ме, и потресао ме" (И. Шкељевски). Слика креативног ужитка као болести постаће главни предмет поетске рефлексије у песми Иа Смељаков "Ако се разболим ..." (1940).

Последњи редови овог текста су: "Није прекривено белима / Пут је разбацан мојим облацима, али облацима." / Остављам коридор далеко од вас у болници, / и Млечни пут ”- искрено подсјећају Ломоносовски -“ Бог помиче моје усне, ја ћу почети са њим емитирати / Ходање изнад звијезда ме привлачи ловом / и силазим попут облака, пркосећи земаљској слабости ”(1747). Значајан дијалог овде се заснива на чињеници да је Ломоносов песник изједначен са пророком Мојсијем: то је за њега - сумњичав и "везан за језик" - "Господ је рекао: Ја ћу бити с вашим устима и научити вас шта да кажем" (Излазак 4: 11–12).

Ова семантика била је блиска и јасна Ломоносовим сувременицима: на примјер, М. Кхерасков је писао за четрдесет година: "Бог говори у мени - не пишем ово" (Владимир, 1787). Исте алузије у тексту Смељакова: пут његовог песника - „Млечни“ - симболички се чита као Мојсијев пут, јер се у руској традицији ова констелација називала „Мојсијев пут“ (Дахл 1994: 2: 892; Фасмер 1996: 2; 639).

Слика одушевљења коју је створио Ломоносов показала се семантички богатом и важним елементом поетске комуникације, која у текстовима накнадне традиције постепено моделира вертикалну структуру поетског догађаја, положај песника у њему, извор ријечи и говора, као и посебан простор поетских значења. Тишина и тишина Ломоносова, слике, без сумње религиозно-мистични ниво, главни су услов за стање поетског ужитка . У патристичкој традицији, они су манифестовали специфичности мистичне комуникације са Божанским , неизрецивим и вечним .

Тамо, како каже Ј. Пордеја, поштован од стране руских религиозних мистика, влада, "дубока тишина, и тако страшна тишина, коју се не може изразити ријечима, нити мислити нити разумјети: у ствари, они су далеко супериорнији од свих израза и ријечи, као и од свих мисли и маштања. . У овој неизрецивој тишини и тишини, која је ослобођена било каквог тона, звука и буке било ког покрета, природа Тишине вечности се састоји, и због тога је тако позвана од самог Бога (Пордеј 1787: 169).

Сличне изјаве налазимо иу млађем сувременом Ломоносову - Св. Тикон Задонски: “Када у храму постоји другачији глас, бука се дешава, онда, оно што се говори особи, не чује; јер бука му смета и завршава слух - то се дешава у души ", и стога" сваки хришћанин треба да тежи и моли за унутрашње ухо да чује ", а онда" чује сваку Божју реч и признаје утроба његове душе ”(Задонски 2000: 149–150). Тумачење тишине усвојено у руској традицији омогућава да се види веза између поетске речи и посебне речи „унутрашња“ или „тиха“ молитва.

"Тајни разговор са Богом у срцу", назвао је такву молитву св. Дм Ростов: “Унутрашња молитва не тражи стихове, тражи књигу, користи двизанију језика, не говори грло, већ саму тачку уздизања ума до Бога и продубљивања у њу” (Ростовски 1848: 1; 149). Повезаност тишине са поезијом, коју је успоставио Ломоносов, дубоко су научили руски лиристи, па је у руској поезији "само тишина јасна" ( В. Жуковски ) и "разумевање је тихо" (А. Вознесенски).

Уосталом, задатак песника је да пренесе "неизрециво", "необјашњиво ничим" - "Који је језик за њих?" (В. Жуковски) - само унутрашњи језик срца, душа: "Говорио је језик срца"; „У мојим песмама било би врућине и снаге / а осећања би била уместо речи“ (Г. Державин). Није случајно да су постали толико распрострањени у руским текстовима 18. и 19. века. жанрови духовних пјесама и молитви, који су били широко заступљени у дјелима Ломоносова.

Према томе, извор поетске речи је божански ауторитет, а песник , односно песничка душа је осебујан посредник, диригент и пророк. Само онај изабрани - аскет, пророк - је способан за њих: "Неколицини изабраних је јасан / Језик песника и богова" (Е. Баратински). Стога је поезија сама “света истина” (К. Рилеев), “свети занат” (К. Павлова), “света инспирација” (Л. Меи), и “небески диктат” (Б. Акхмадулина). Ово су нам већ познате идеје о песнику-пророку, пре свега - према Пушкиновом "Пророку".

Међутим, песник-пророк је већ виђен од стране Ломоносова у својим поетским потрагама, које је наставио Державин (“Тосца душе”, 1810), затим Л. Јакубовић (“Инспирација”, 1836): “Није ли, бацање телесног света, / у светом ужитку бивања / У громовима, ватра, полу-небески / Илија узашао на небо? " Пророчки дар Песника био је реализован и касније: на пример, у стиховима совјетске ере, иако је била праћена посебним историјским околностима, које се нису чиниле привлачним за сакралне карактеристике. „Моји другови су се припремали да буду пророци“, написао је Б. Слутски о генерацији предратних младих песника („Глас пријатеља“). Текстови са именом "Пророк" налазе се у креативном наслеђу Е. Винокурова и И. Схклиаревског.

Слика поетског ужитка у Ломоносову није била само формула одичког текста, већ семантизација у оквиру патристичке традиције високе, свете мисије песника , као и сама природа поетске креативности. Питање које је поставио Ломоносов - "Где сам сада одушевљен?" - постаје главна креативна намера у лирским текстовима КСВИИИ - КСКС века, која одређује природу поетске комуникације иу смислу семантике иу смислу прагматике.

У "руском контексту", напомиње Иу М. Лотман, "избрисана класична метафора" поезије је језик богова "перципира се као прецизан доказ ауторитета поетске ријечи" (Лотман 1996: 89). Није случајно да је Н. В. Гогол, размишљајући о руској поезији, написао да "наши песници виде сваки узвишени предмет у његовом легитимном контакту са врховним извором лиричности, Боже," "ова лирика не може да се уздигне ни на шта друго његовом врхунском извору, Богу ”(Гогол 1994: 6; 37).

Према томе, предмет поезије је “присуство Створитеља у стварању” (В. Жуковски), као што је Ломоносов први рекао: “Кроз валове видим рај у ватри; / Тамо Бог шири десну руку ”, онда - Державин (“ он ће видјети душу очима / видјет ћу рај за будуће блаженство ”) и Карамзин (“ Ја ћу пјевати творчеве химне / Теби, мој Боже, Господару Свемогући ”). А песници 20. века су се тога сећали: на пример, В. Брусов - „У скученим зидовима, ја сам на опрезу / могу ли да ухватим Господње лице“.

Положај Песника у овом случају је „други свет“, „ментални рај“: „О, пошто светлост сија, лежи у некој другој земљи“ (М. Ломоносов), „Моја душа тражи други свет“ (К. Балмонт), "Ваша душа се уздиже / На врата сањивог раја" (Ф. Сологуб). Његово духовно биће се природно претвара у континуитет овог бића. Тако, на пример, у песми А. Твардовског „Убијена сам под Ржевом“ лирски ја , потпуно изгубивши своју физичност и материјалност („Нити рупице, нити латице / Из моје тунике“), ипак обавља предвиђену поетску функцију „провидности“ - „ наш глас је нечујан, / морате то знати ”, и овај глас, као у традицији, је“ замислив ”(“ Овај глас је наш замислив ”).

"Божанска реч", која звучи у поезији, обезбеђује и бесмртност песничке душе и бесмртност саме поезије. Питање "бесмртности песника" је подигао и схватио Ломоносов, стварајући прву песму у дугој поетској линији "Подигао сам знак бесмртности" (1747). Управо овај текст покреће неку врсту креативног "дијалога" руских песника, који је трајао скоро три века:

М. Ломоносов - "Уопште нећу умрети" (1747),

М. Мрави - “Или ћу ја све умрети?” (1791),

Г. Державин - “Па! - све што нећу умрети "(1795),

К. Батјушков - "Умрећу и све ће умрети са мном" (1806),

А. Одоиевски - “Умро сам све” (1828),

А. Пушкин - "Не, нећу све умрети" (1836),

Ф. Глинка - "Дакле, нећу све умрети" (1842),

К. Случевски - “Кад умрем, али не све” (1897),

А. Кондратиев - “Не, нећу све умрети” (1910),

Б. Корнилов - “Онда потпуно умирем” (1932),

Н. Заболотски "Нећу умрети" (1947).

Овај „дијалог“ тешко може описати као поетику „заједничких места“ или „цитирања“: она је очигледно повезана са проблемима ахроне семантичке меморије и може се дефинисати, у терминологији И. П. Смирнова, као „дискурсно сећање“ (Смирнов 1995: 126), у нашем случају - успомена на Ломоносовљев креативни дискурс.

Заиста, песниково бесмртност као васкрсење и оживљавање разумели су и А. Сумароков - “Ја ћу поново устати” (“Хоур оф Деатх”, 1765); и Н. Карамзин: “Кад умрем, заспим и поново се пробудим” (“Поетри”, 1787); и Г. Державин - "Ја ћу устати, устат ћу и ја" ("ластавица", 1794), међутим, ова семантика је имплицитно садржана у многим другим текстовима. Поетска бесмртност у руским стиховима, дакле, поклоњена је песнику за његову повезаност са Божанским , песму Державин “Бесмртност душе” посвећена је потврђивању овог концепта.

Дозвољена посмртна егзистенција огледа се у руским текстовима у теми "изабраник": на крају крајева, постоји неколико правих песника , бира и бхакта: "Нема много истинитих пророка / са печатом тајновитости на челу" (Д. Веневитинов). У истој поетској логици, Д. Самоилов ће писати о "небеском" дару руских "генија" ("То је све, очи генија ...", "Пјесникова смрт", 1966).

Поетски "разговор" са Богом природно захтева Песника и посебно стање душе или њен синоним - срце . Срце се појављује поред поетског одушевљења код Ломоносова ("срдачна врућина"), онда Державин развија семантику срца : "у срдачној једноставности говорио је о Богу", "мој ум и срце су били / били су мој геније", "Волио сам искрено".

Затем это становится непременным атрибутом поэтического дара: «Святые таинства, лишь сердце знает вас», (В. Жуковский), «Восторг свободный / Горит в сердечной глубине» (Д. Веневитинов), «простосердечный сын свободы» (М. Лермонтов), «послушный стих / Звучал моим чистосердечьем» (А. Подолинский), «Мой талант – мое детское сердце» (В. Каменский), «Собеседник сердца и поэт» (Н. Заболоцкий). Восторженная к небу душа и «чистое» сердце Поэта в общей концептосфере восторга оказываются крылатыми или способны к полету .

Этот образ расширяет семантику восторжения наверх . Восходит он, конечно, к платоновскому мифу о душе, однако сохраняет связь и с религиозно-мистическим контекстом: в средневековой русской книжности, как показала В. П. Адрианова-Перетц, были широко распространены метафоры «полета ума, мысли», «крыльного летания» (Адрианова-Перетц 1958). К «облакам взлетала» «муза» Ломоносова в оде 1759 г., да и в часто употребляемых им словах «восторг» и «восхищение» имплицитно содержится семантика полета.

Другие примеры: «То ль я души моей пареньем / Не вознесуся в Твой чертог» (Г. Державин); «Освобожусь воображеньем / И крылья духа подыму» (Е. Баратынский); «Чую размах крыла» (О. Мандельштам); «Я был прекрасен и крылат/ В богоотеческом жилище» (Н. Клюев); «И душа моя касаткой / В отдаленный край летит» (Н. Заболоцкий). У КСКС веку. семантика крылатой поэтической души будет откровенно представлена в текста В. Маяковского «Разве у вас не чешутся обе лопатки» (1929) и Ю. Мориц «Рождение крыла» (1964).

Крылатость и отказ от «земной низкости» закономерно порождает вопрос о сущности антропологической природы Поэта , которому «мучительно тягостно тело» («Genius» И. Коневского, 1899) и «темницы жизни» («Творчество» Ф. Сологуба, 1893). «Дано мне тело – что мне делать с ним..?», – так поставит этот вопрос О. Мандельштам. Если учесть влияние религиозно-мистических концепций на формирование семантики Поэта и его творчества, то можно отметить, что одним из условий приобщения к Божественному является преодоление телесности. В тех же категориях мыслилось мистиками и близкое к концепту бессмертия души возрождение или воскресение.

В поэтическом понимании обретение особого тела и особого языка, то есть освобождение от «плена телесности»: от «чешуи земных страстей» (Л. Якубович), от «земной своей одежды» (М. Деларю), оказывается сопоставимым с натурфилософским превращением Я в природную субстанцию. Подобное превращение закономерно обусловлено тем, что понимание Божественного сопряжено с понятием Высший Свет Натуры. Темы и мотивы слиянности человека с природой постоянны в русской лирике в самых разнообразных вариантах. Например, «А то, что было мною, то, быть может, / Опять растет и мир растений множит…» (Н. Заболоцкий) или «А я – осенняя трава, / Летящие по ветру листья» (Г. Шпаликов).

С той же семантикой связаны и зооморфные уподобления Поэта в русской традиции: он может явиться или быть сопоставимым с лебедем (Г. Державин, В. Жуковский, Ф. Тютчев, Н. Заболоцкий, Н. Рубцов), медведем (Н. Оцуп), собакой (И. Дмитриев, Ф. Сологуб, В. Маяковский), снегирем (Д. Самойлов). Еще одним вариантом таких метаморфоз можно полагать образ Поэта-кузнечика , особенно популярный в русской художественной натурфилософии (Я. Полонский, В. Печерин, В. Хлебников, Н. Заболоцкий и др.). В поэтической традиции кузнечик – перевоплощение или отражение Поэта , он связан с идеями бессмертия , откровения , особого поэтического языка , сокровенного Слова .

Показательно, что впервые подобное логико-семантическое построение было осуществлено Ломоносовым. Его текст о кузнечике («Стихи, сочиненные на дороге в Петергоф…», 1761) воспроизводит платоновский миф о цикадах («Федр»). Хотя и принято считать, что Ломоносов просто перевел анакреонтическое «К цикадам», но добавление последнего стиха заставляет видеть в тексте русского поэта более сложное поэтическое образование. Последние строки акцентируют внимание читателя на своеобразном поэтическом автобиографизме стихотворения, в котором четко сопоставлены Я и кузнечик . Но важнее другое: Ломоносов противопоставляет речевую деятельность кузнечика и обыденного человека как блаженную и счастливую – несвободной и зависимой.